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La conservazione della biodiversità e la mitigazione dei cambiamenti climatici sono diventate priorità nell'agenda globale, guidando la creazione di nuove aree protette e forti investimenti in progetti ambientali. Tuttavia, l'attuale modello di conservazione è caratterizzato da un profondo paradosso: accanto a queste priorità e investimenti, non viene data sufficiente considerazione al deterioramento e alla progressiva perdita dei territori indigeni, nonché alla violenza, alla disuguaglianza e alla mancanza di riconoscimento dei diritti di coloro che hanno convissuto con la natura per secoli.

Il rispetto dei diritti delle popolazioni indigene sui propri territori rappresenta soluzioni efficaci e giuste “basate sulla natura” che promuovono sia la mitigazione dei cambiamenti climatici che la conservazione della biodiversità, nonché il benessere delle popolazioni indigene. Le loro capacità di stoccaggio del carbonio sono mantenute grazie all'integrità che generalmente caratterizza gli ecosistemi all'interno di tali territori.

Questi contributi dei territori indigeni alla salute del pianeta sono legati alle visioni del mondo, ai valori e ai modi di vita delle loro popolazioni. È il caso del buon vivere del popolo quechua (Sumak Kawsay) in vari paesi andini, o del buon vivere del popolo guaraní (Teko Porâ) in Paraguay, Brasile meridionale e Argentina settentrionale, così come della visione del mondo mapuche nel Cile meridionale e in Argentina, e di quella di numerosi popoli nativi dell'Amazzonia.

Infatti, non è un caso che la disintegrazione sociale e culturale dei popoli indigeni e dell'integrità ecologica dei loro territori avvenga contemporaneamente, sia in nome dello sviluppo che in nome di interessi economici (legali e illegali), o a causa delle pressioni delle popolazioni impoverite (indigene o non indigene). Al di là degli stermini o degli sfollamenti forzati in epoca coloniale, l'espropriazione delle terre dei popoli indigeni continua ad avanzare in diversi paesi dell'America Latina. I Maya in Messico, gli Awajún e i Wampís dell'Amazzonia peruviana, i Miskitu in Nicaragua, i Mbä-Guaraní in Paraguay e Brasile, i Mapuche in Cile e Argentina, tra molti altri, stanno lottando per difendere i propri territori storici. Nonostante i progressi giuridici, come l'acquisizione di titoli di proprietà collettiva, i mezzi di sussistenza di questi popoli continuano a essere minacciati e lasciano il posto all'espansione delle industrie estrattive.

Espropriazione e degrado

L'espropriazione delle terre delle popolazioni indigene può avvenire anche in nome della conservazione, un fenomeno noto come green grabbing, conservazione della fortezza o conservazione coloniale. In America Latina, queste tensioni si possono riscontrare in casi come il Parco Nazionale Yasuní in Ecuador, il Parco Nazionale Manu in Perù, la Riserva della Biosfera Maya in Messico o il Parco Nazionale Lanín in Argentina.

Lo sfollamento delle popolazioni indigene per esproprio e la conseguente trasformazione degli ecosistemi naturali o seminaturali in pascoli, colture e foreste sono solo la punta dell'iceberg. Il degrado dell'integrità geografica, ecologica, culturale e sociale dei loro territori è tanto frequente quanto poco visibile. Ciò non solo ha un impatto sulla dignità delle popolazioni indigene, ma genera anche un circolo vizioso di povertà, deterioramento ambientale e blocco dell'accesso ai finanziamenti.

Non tutto è perduto

I territori indigeni contengono ancora una parte sostanziale dei paesaggi e degli ecosistemi meno modificati del pianeta, e sappiamo che molti popoli indigeni attuano un rispetto per la natura che va ben oltre i nostri migliori discorsi ambientalisti. Secondo ricerche come quella condotta da Stephen Garnett, pubblicata sulla rivista Nature Sustainability, e altre che hanno seguito la stessa linea, le popolazioni indigene gestiscono o hanno diritti su più di un quarto della superficie terrestre del pianeta, molto più di altre terre protette, e un terzo delle foreste intatte del mondo si trova all'interno di terre indigene. Questo le rende aree cruciali per la mitigazione dei cambiamenti climatici, poiché i tassi di perdita di foreste rimangono significativamente più bassi nelle terre indigene rispetto ad altre, anche se con ampie variazioni tra i paesi.

Perché gli investimenti nella conservazione delle terre indigene non sono commisurati al ruolo chiave che svolgono nella conservazione della biodiversità? La mancanza di investimenti è dovuta a diversi vincoli che variano da caso a caso: debole status giuridico della proprietà fondiaria; deviazione dei fondi verso altre destinazioni; conflitti con le politiche di sviluppo; inefficiente amministrazione dei fondi; restrizioni all'accesso ai programmi di aiuto e di compensazione; mancanza di meccanismi di controllo per prevenire lo sfruttamento illegale delle risorse e l'invasione delle terre indigene; e soprattutto sfiducia, in entrambe le direzioni.

Verso soluzioni basate sulla giustizia territoriale indigena

È essenziale stabilire nuove forme di collaborazione tra le comunità indigene e altri attori locali e globali, in modo che le rivendicazioni territoriali indigene e le preoccupazioni globali sulla perdita di biodiversità e il cambiamento climatico convergano.

Per essere praticabili e sostenibili, tali soluzioni basate sulla “giustizia territoriale indigena” devono differenziarsi dalle vecchie formule asimmetriche, in cui i popoli e i territori indigeni appaiono negli accordi come paragrafi politicamente corretti, ma in pratica sono spesso relegati all'ambito discorsivo, senza concretizzarsi in azioni reali. La maggior parte degli sforzi per identificare e sviluppare opportunità commerciali in grado di guidare soluzioni basate sulla natura si fonda su logiche, linguaggi e organismi tecnici che non necessariamente affrontano queste realtà.

In tutto il mondo sono state sviluppate esperienze preziose che potrebbero essere recuperate, sistematizzate, migliorate e adattate a contesti diversi. Un esempio è il Progetto Kayapó in Brasile, che, in collaborazione con ONG internazionali e il governo brasiliano, ha permesso al popolo Kayapó di attuare programmi di monitoraggio delle foreste e di gestione sostenibile delle risorse naturali. Altri esempi sono il pagamento per i servizi ambientali promosso dal governo messicano attraverso la Commissione nazionale forestale a beneficio delle popolazioni indigene e i Piani di vita promossi dal governo colombiano per gli U'wa e altre comunità indigene. Inoltre, sono state apprese lezioni preziose anche dai progetti REDD+ (Riduzione delle emissioni da deforestazione e degrado forestale) della FAO.

Tuttavia, per incorporare queste soluzioni in modo efficace e sostenibile, è necessario rafforzare i meccanismi per proteggere i diritti delle popolazioni indigene, garantire la loro partecipazione al processo decisionale e assicurare un'equa distribuzione delle risorse per la conservazione. C'è ancora un divario significativo tra i diritti riconosciuti e la realtà in cui vivono nei loro territori. Sebbene la titolarità delle terre indigene sia un primo passo, non sempre garantisce l'effettiva protezione dei loro diritti. In molti casi, la partecipazione di queste popolazioni è limitata alla consultazione, all'informazione o alla firma di accordi, mentre è fondamentale per il controllo dei processi e degli impegni.

Per cambiare la situazione, è necessario ridurre le disuguaglianze di queste comunità nell'accesso all'istruzione, all'assistenza sanitaria, alla giustizia, alle tecnologie di base e alle autorità. E proprio come le disuguaglianze di genere stanno guadagnando spazio all'interno dei programmi di sostegno internazionali, è importante stanziare una parte dei fondi per finanziare soluzioni basate sulla giustizia territoriale indigena.

Considerazioni finali

Il riconoscimento e il rispetto di questi territori significano molto di più di una formula per ridurre le grandi trasformazioni e la sostituzione di ecosistemi biodiversi. Se vogliamo davvero integrare le popolazioni indigene nei programmi di conservazione, è fondamentale evitare di cadere in stereotipi riduzionisti che li limitano al ruolo di “custodi della natura”. Questi punti di vista, anche quando ben intenzionati, possono oscurare le complessità delle culture indigene e alla fine non riescono a separare le “soluzioni basate sulla natura” dalle “soluzioni basate sulla natura e sulla giustizia territoriale indigena”.

La vera inclusione implica il rispetto della diversità di visioni e permette alle popolazioni indigene di essere protagoniste del proprio sviluppo, senza imporre loro modelli di conservazione. La conciliazione tra giustizia territoriale indigena e soluzioni basate sulla natura dipende dalla costruzione di legami liberi e virtuosi che garantiscano il rispetto dei loro diritti e del loro ruolo fondamentale nella gestione dei loro territori.

Questo articolo è stato originariamente pubblicato su latinoamerica21.com

Il testo è stato realizzato in collaborazione con l'Istituto interamericano di ricerca sul cambiamento globale (IAI). Le opinioni espresse in questa pubblicazione sono quelle degli autori e non necessariamente quelle delle loro organizzazioni.

In copertina: foto scattata a Guangaje, in Ecuador, da Azzedine Rouichi, via Unsplash