Questo articolo è disponibile anche in inglese / This article is also available in English

Stiamo affrontando una crisi ambientale e climatica senza precedenti. Una parte significativa degli ecosistemi naturali rimasti nel mondo si trova nei territori delle popolazioni indigene e delle comunità locali (IPLC). Tuttavia, gli sforzi di conservazione hanno storicamente escluso le IPLC, ignorando le loro conoscenze, la loro saggezza e le pratiche di gestione del territorio che hanno mantenuto per generazioni.

Concentrandosi sulle specie e sugli ecosistemi minacciati, la conservazione è stata spesso ridotta a un esercizio biologico, senza considerare le dinamiche economiche, politiche e culturali che plasmano il futuro degli ecosistemi.

La visione indigena della natura

La nostra percezione della natura è plasmata dalla cultura e dalla visione del mondo. Nella prospettiva indigena, cultura e natura non sono separate. La terra, insieme ai suoi ecosistemi e alla sua biodiversità, è parte integrante dell'identità, della storia e delle pratiche quotidiane, sociali, di sussistenza e spirituali di una comunità. Non è semplicemente una risorsa da sfruttare, ma uno spazio vitale in cui si intrecciano relazioni di reciprocità e rispetto, riconoscendo gli esseri umani come parte di un tutto interconnesso. Questa conoscenza e le pratiche di gestione a essa associate si manifestano in modi diversi e sono minacciate tanto quanto la biodiversità e gli ecosistemi stessi.

Nel corso della storia, le società umane hanno interagito con il loro ambiente e lo hanno modellato attraverso pratiche culturali. Molti paesaggi che oggi consideriamo incontaminati sono stati, o continuano a essere, modellati dalle IPLC. Ad esempio, nella regione del Chaco, le praterie native altamente minacciate sono state storicamente mantenute grazie alle pratiche culturali e di sussistenza indigene.

Allo stesso modo, i movimenti seminomadi dei gruppi indigeni hanno influenzato le dinamiche del paesaggio: l'insediamento temporaneo in alcune aree ha alterato le popolazioni delle specie cacciate e raccolte. Ancora più importante, queste comunità hanno mantenuto le fonti d'acqua, consentendo alle acque superficiali di persistere anche dopo il loro trasferimento.

In una regione con una stagione secca prolungata, queste fonti d'acqua sarebbero altrimenti scomparse rapidamente. Pertanto, i paesaggi, le loro dinamiche e la loro diversità erano intrinsecamente legati alle pratiche indigene. Ignorare le IPLC come parte della natura quando si considera la conservazione è un errore.

Nonostante le prove crescenti dell'importanza delle IPLC nella conservazione, le prospettive dominanti hanno cancellato il loro ruolo e imposto modelli esclusivi, portando a conflitti sociali, misure autoritarie e persino violazioni dei diritti umani. A livello globale, più di un milione di persone sono state espulse dalle proprie case per creare aree protette. In Argentina, ad esempio, il Parco Nazionale El Impenetrable è stato istituito sulle terre della comunità Wichí Nueva Población. Priva della proprietà formale della terra, la comunità ha perso il libero accesso all'area e la possibilità di praticare la caccia di sussistenza, aggravando l'insicurezza alimentare ed erodendo il proprio patrimonio culturale.

Ciò solleva importanti interrogativi: per chi viene praticata la conservazione? A spese di chi? Con quale autorità e sulla base delle conoscenze di chi?

Dando priorità a modelli di conservazione che escludono le IPLC, violiamo i diritti e perpetuiamo la concentrazione del potere e l'estrattivismo in questi territori. Presupporre che l'unico metodo di conoscenza valido sia la scienza dominante significa ignorare il sapere ancestrale, un alleato essenziale per affrontare la crisi ambientale.

Alcune pratiche delle IPLC possono essere insostenibili, ma la soluzione non è escluderle o rafforzare narrazioni che contribuiscono alla loro emarginazione. Al contrario, scienziati, governi, decisori politici, ONG e altre parti interessate devono lavorare al loro fianco su un piano di parità, garantendo che la loro partecipazione sia reale, significativa e vincolante.

Ciò non significa che le IPLC debbano assumersi la responsabilità esclusiva della conservazione. Utilizzando l'esempio precedente, le pratiche della comunità di Nueva Población non dovrebbero essere vietate unilateralmente. Al contrario, la comunità dovrebbe partecipare alla raccolta e all'analisi dei dati per stabilire in modo collaborativo i modi migliori per prevenire l'estinzione delle specie.

Conservazione con inclusione sociale

La conservazione con inclusione sociale è un approccio che riconosce le IPLC come attori centrali e che ha guadagnato terreno negli ultimi decenni. Ad esempio, nel 2003, l'Unione Internazionale per la Conservazione della Natura (IUCN) ha creato una nuova categoria di aree protette che consente alle IPLC di abitarle o gestirle. Oggi, il successo delle aree protette non si misura solo dal loro impatto sulla biodiversità, ma anche dal rispetto dei diritti e del benessere delle IPLC.

Molte organizzazioni stanno dando sempre più priorità al benessere delle IPLC, tra cui piattaforme come l'IPBES, le Nazioni Unite e la Convenzione sulla diversità biologica. Infatti, uno studio ha rilevato che 86 iniziative di conservazione condotte da almeno 68 gruppi indigeni in 25 paesi hanno generato benefici socioculturali, politici ed ecologici, tra cui il miglioramento dei mezzi di sussistenza, il rafforzamento della governance e il recupero di specie e habitat. Le popolazioni indigene hanno istituito aree protette in modo autonomo o attraverso partnership, a volte con il sostegno dello stato.

Nonostante questi progressi, la conservazione inclusiva deve affrontare sfide significative, come leggi restrittive basate su paradigmi esclusivi, interessi privati, corruzione, ignoranza all'interno delle agenzie governative, finanziamenti limitati e discriminazione strutturale. Sono necessarie riforme legislative e sforzi per promuovere l'equità nella conservazione.

Le IPLC non dovrebbero essere relegate a ruoli subordinati come la fornitura di servizi di ecoturismo, la ristorazione per i turisti o la semplice raccolta di dati per gli scienziati. Sono le legittime custodi di vasti territori dove persistono gli ultimi ecosistemi naturali rimasti. Le loro conoscenze sono uniche e collaborare con loro potrebbe essere la chiave per affrontare la crisi ambientale.

Una questione di diritti e di futuro

Al di là della crisi ambientale, l'umanità deve fronteggiare nuove sfide, quali i leader mondiali e i settori politici che negano questa crisi e le prove scientifiche, nonché le battute d'arresto nei diritti delle donne, dei migranti e delle comunità minoritarie. In questo contesto, la conservazione deve urgentemente orientarsi verso un modello basato sull'integrazione, il rispetto, la scienza e anche le conoscenze delle IPLC. In caso contrario, rischiamo di rafforzare un paradigma esclusivo che sta prendendo piede in tutto il mondo.

La conservazione non può essere definita esclusivamente dalla comunità scientifica, dalle ONG o dai governi, ma deve essere costruita collettivamente, con la giustizia ambientale e i diritti territoriali come principi fondamentali. In questo quadro, le IPLC devono essere riconosciute come protagoniste legittime nella gestione delle loro terre. La scienza e la pratica della conservazione devono abbracciare la complessità dei sistemi socio-ecologici, comprendendo che la sostenibilità non riguarda solo la gestione degli ecosistemi, ma anche fattori politici, sociali, culturali ed economici.

È quindi fondamentale adottare un quadro etico per la conservazione, in cui le IPLC siano integrate fin dall'inizio e trattate come pari. Le loro conoscenze, pratiche e diritti sono essenziali per la protezione della biodiversità. L'integrità degli ecosistemi non può essere garantita senza considerare le persone che abitano e dipendono da questi ambienti. La conservazione deve anche riguardare l'empatia, la diversità culturale e i diritti umani.

Per garantire la nostra sopravvivenza, dobbiamo ripensare il nostro rapporto con l'ambiente e riconoscere che la diversità biologica e culturale sono interdipendenti. In fin dei conti, ognuno di noi è parte della natura.

Questo articolo è stato originariamente pubblicato su latinoamerica21.com

Il testo è stato realizzato in collaborazione con l'Istituto interamericano di ricerca sul cambiamento globale (IAI). Le opinioni espresse in questa pubblicazione sono quelle degli autori e non necessariamente quelle delle loro organizzazioni.

In copertina: foto di Bernardo Ramonfaur, Unsplash